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由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖
在爱里产生忧愁（对爱的质疑、不信任、难过），随着时间的推移，便化成了一抺无法忘记的疼痛，故而生恨。若是能够看透爱（人间世事）便再无痛苦与忧愁。
出自佛学著作《妙色王求法偈》。
“由爱故生忧，由爱故生怖。若离于爱者，无忧亦无怖”赏析：
原文内容：“一切恩爱会，无常难得久。生世多畏惧，命危于晨露。由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖”。
爱情总是因为各种各样的原因难以长久，就像出生时大多畏惧，生命就像晨露般短暂。我们需要的是以一颗面对无常的心，来看待爱情，这样的我们面对爱情就不会怨恨、恐惧。
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《妙色王求法偈》全文如下：
佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
伽叶：如何能为离于爱者？
佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。
伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？
佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
伽叶：释尊，世人业力无为，何易？
佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。
伽叶：世人心里如何能及？
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖
“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”这句话的含义是：因为心有所爱，所以会产生忧愁；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧了。
一、本句出处：
《妙色王求法偈》
一切恩爱会，无常难得久。生世多畏惧，命危于晨露。由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
译文：一切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以得到长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。因为心有所爱，所以会产生忧愁；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧了。
二、本句解析：
这是一句出自佛经的话。讲的是佛道修行、是人的七情六欲，贪嗔痴念。我们的一切畏惧、一切忧愁、一切恐怖都是源于爱，因为爱是一种欲望。
人的喜怒哀乐都是由欲望而起，若舍掉欲望，四大皆空，就身心皆明。之所以会不断的产生各种忧愁恐怖，罪魁祸首便是一个爱字。只要是动了情执，很多人都会不由自主的受制于他人，事实上是受制于自己的那一念爱染和贪执。
三、典故译文：
佛说：因为有了爱，所以有了牵挂，所以就有了忧虑和恐慌。心中没有爱时，便赤条条来去无牵挂，就没有忧虑和恐慌了。
摩柯枷叶问：怎么能做到心中没有爱？
佛说：不执着自己的身体是我，不执着一切对立的现象，不执着所处的空间真假，不执着时间长短，而菩萨还是一样，就是心中无爱。
摩柯枷叶问：世上有很多孽缘，怎么能渡过？
佛说：命由自己创造，相貌由心而生。世间上万物都是化相，心不变则万物就不会变，心不动怎万物也不会动。
摩柯枷叶问：这不是一件容易的事。
佛说：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类，不过是满眼空花，一片虚幻。
四、我的感悟：
我们都是凡夫俗子，都有七情六欲，人世间的诸多爱恨情仇，都是我们无法随意抛弃掉的枷锁，若是真的想要做到无忧无怖，那到底要如何修炼，又要经历怎样的悲欢离合与生死离别后方可顿悟。
天地之宽广，岁月之悠长。但是人只活一次，那我们何不为自己而活呢？因爱才有忧有怖，那我们无非就是在担心所爱之物不能长久地为自己所有，担忧所爱之人不能永久陪伴自己，害怕会失去所爱，可是世间变化无常，我们永远也无法预料未来，还不如珍惜当下，活在当下，轰轰烈烈的爱一场，在拥有的时候尽全力去爱他，不去担忧未来的得失，即使未来失去了，也难免我们拥有过这么一段快乐的时光，也就没有什么遗憾了。
未来无法预料，不必要去为了那些虚无缥缈的东西去担忧和恐惧，而是要珍惜当下，此时此刻的快乐才是最重要的。
无怖亦无忧出自哪里
出处：《妙色王求法偈》
原文：
佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
伽叶：如何能为离于爱者？
佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。
伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？
佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
伽叶：释尊，世人业力无为，何易？
佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。
伽叶：世人心里如何能及？
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
全文翻译：
由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。既不回头，何必不忘。既然无缘，何须誓言。今日种种，似水无痕。明夕何夕，君已陌路。
由爱生嗔，由爱生恨，由爱生痴，由爱生念。从别后嗔恨痴念 皆化为寸寸相思。 相思相望不相亲，薄情转是多情累，曲曲柔肠碎。
从喜生忧患，从喜生怖畏，离喜无忧患，何处有怖畏? 从爱生忧患，从爱生怖畏，离爱无忧患，何处有怖畏? 是故莫爱着，爱别离为苦，若无爱与憎，彼即无羁缚。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而法相宛然，即为离于爱者。命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不变万物皆不变，心不动万物皆不动。
爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类，不过是满眼空花，一片虚幻。
在佛教的爱情观里，爱分为两大类：
一类是有污染的爱，指与无明烦恼相对应，有执着，有占有欲，称为“贪爱”，此类被归为心所法里的根本烦恼“贪”；
一类是无污染的爱，常常译作敬爱，在梵文里写作preman、priya，指对佛陀、老师、真理等的热爱，此类被归为善心所法里的“信”。
与此类似的，大乘《大般涅槃经》里有类似的分类，将此分为了“恶鬼爱”和“法爱”（Deharma-premau）。佛典里经常把夫妻之间的爱归为贪爱，因为夫妻之爱总是以占有欲等为基础。
分辨贪爱和法爱，其中一个重要的标准就是占有欲，也即是以我为中心，爱别人实质是爱自己，爱对方，无不是想得到对方的回爱，以驱除自己的孤独寂寞感，发泄自己的爱欲。
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关于无忧亦无怖的相关故事：
在古代婆罗病斯王国，有一位叫妙色王的国王，妙色王治国有方，把国家治理得国富民丰，他自己更是大富大贵，有一位美丽的妻子和一个可爱的儿子。
这妙色王虽然大富大贵，却并不沉溺于富贵，而是对如何获取生命超越的妙法满怀渴慕。为了得闻妙法，妙色王把装满金宝的箱子悬吊在木竿上，然后鸣鼓召告四方，"如果有谁能为我讲解妙法，我就把金箱送给他。"
天帝知道后，就化身为一个凶恶的夜叉去见妙色王，说"我能告诉你妙法，但我现在又饥又渴，需要先吃点东西。"妙色王就叫厨子端来食物，但夜叉说;"我不吃平常的食物，我只吃人的热血肉。
"妙色王说，"哪里去找人的热血肉给你吃呢?"夜叉说，"那就把你的儿子给我吃。"
妙色王听后，虽然为难，但慕法情切，就把儿子送给夜叉狼吞虎咽地当场吃了。夜叉吃完后说:"我还感觉饿，快把你的妻子送给我吃。"
于是又把妙色王的妻子吃了。可是夜叉仍不立即说法，他对妙色王说，"我还是没吃饱，现在请把你自己的身体拿给我吃。"
妙色王面无难色地回答说:"我很愿意把自己送给你吃，但我死了，又怎能听到你讲法呢?你先让我闻法，我听完后马上让你吃。"于是他们约定后，夜叉就向妙色王宣法："由爱故生忧，由爱故生怖。若离于受者，无忧亦无怖。"
妙色王闻此妙法，无限欢喜，欣然对夜叉说："我已觉悟了，快请把我吃掉。"这时天帝见妙色王心念坚定，知他必获大智慧，就恢复原形，把他的妻儿还给他。
并赞美他说："你追求生命超越的信念很坚定，已经使你破除了烦恼，去掉了愚痴，超脱了生死，不久就会成就正果。"
参考资料来源：百度百科-无忧无怖
生世多畏惧,命危于晨露
愿文是：一切恩爱会、无常难得久、生世多畏惧、命危于晨露，由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖
这八句文字，前四句出自《佛说鹿母经》，后四句分别出自《佛说妙色王因缘经》及《金刚经》。文字的意思：一切的恩情爱恋因缘际会，都是无常的，难以得到长久。人生在这个世界上有很多恐惧害怕的事，而生命的短暂就像早晨的露水一般转瞬即逝。因为心有所爱，所以会产生忧愁（担忧所爱之物不能长久为自己所有）；因为心有所爱，所以会产生恐惧害怕的情绪（害怕会失去所爱）。如果人能够心无所爱，就不会有忧愁和恐惧、害怕了。
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